تثار قضية «تطوير الخطاب الديني» باستمرار فى الإعلام والسياسة والثقافة، وغالبًا ما تُختزل فى كلمات منمّقة أو دعوات عامة لا تمسّ جوهر المشكلة. والحقيقة أن الخطاب ليس سوى انعكاس للمفهوم، فإذا لم يتغير المفهوم، فلا معنى للحديث عن تطوير فى الخطاب. نحن فى الحقيقة أمام سؤال أعمق بكثير: كيف نعيد بناء فهمنا للدين نفسه؟

«من صنع المشكلة لا يستطيع صياغة الحل». قال أينشتاين: «يمكنك أن تحل مشكلة بنفس العقلية التى خلقتها». وهذه المقولة تلخص وضعنا بدقة؛ فالذين ساهموا عبر عقود طويلة فى تكوين صورة جامدة عن الدين، وتثبيت تصورات معينة باعتبارها «ثوابت غير قابلة للنقاش»، هم أنفسهم من يُطلب منهم اليوم أن يجددوا الخطاب الديني. كيف يمكن أن يأتى الحل من داخل الإطار الذى أنتج المأزق نفسه؟ المسألة إذن ليست فى طريقة الإلقاء أو تحسين لغة الخطباء، وإنما فى بنية التفكير ذاتها، فى جوهر الفهم الذى يُبنى عليه الخطاب.

فى رأيي، الخطاب الدينى ليس المشكلة فالخطاب، فى النهاية، هو قشرة تعكس المضمون. فإذا كان المضمون راكدًا، سيتحوّل الخطاب إلى تكرار مملّ للقديم. المشكلة الحقيقية تكمن فى الأفكار التى تُقدَّم على أنها ثوابت مطلقة، وتُرفع فوق النقد والمراجعة. القناعة السائدة لدى الكثير من رجال الدين أن التفكير فى هذه المسائل هو خروج على الملة أو اعتداء على المقدسات.

إن الخلط بين النص المقدس ذاته، الذى نحترمه جميعًا، وبين تفسيرات تاريخية وبشرية صيغت فى عصور مضت لظروف وأزمنة مختلفة يجعل أى محاولة للتساؤل تبدو كأنها عدوان على الدين، بينما هى فى جوهرها بحث عن فهم أعمق وأكثر اتساقًا مع العقل والوجدان.

يشير جوهر الإيمان فى معظم الأديان إلى التصديق بما لا يقوم عليه برهان مباشر، فهو فعل ثقة وتسليم بوجود ما يتجاوز حدود الحواس والعقل. بينما يقوم العلم والفلسفة الحديثة للمعرفة على قاعدة نقيضة: لا قبول لشيء إلا بعد قيام البرهان والتجريب والدليل القابل للتحقق. هذا التباين يُظهر تناقضًا ظاهريًا بين فلسفة الدين وفلسفة العلم.

لذلك يبدو لى وكأننا نغرس فى وجدان الطفل فلسفتين متعارضتين: الأولى تدعوه إلى أن يسلم دون برهان، والثانية تعلّمه أن لا يقبل شيئًا دون دليل. وهذا التناقض الظاهرى يحتاج إلى معالجة صادقة، لا إلى إخفاء أو إنكار. اننا نغرس فى أطفالنا لعثمة ذهنية بدون ان ندرى وندفعهم فى لحظات فارقة الى اختيارات متطرفة بين هذا وذاك .

غير أن تطور المعرفة الإنسانية منذ القرن السابع عشر وحتى اليوم أعاد رسم حدود هذا التناقض. فمع اتساع دائرة الاكتشافات العلمية، تقلصت المساحات التى تُنسب إلى «الغيب» أو «الإيمان المجرد». ما كان يُفسَّر قديمًا على أنه فعل إلهى مباشر (الظواهر الطبيعية، الأمراض، نشأة الكون) أصبح اليوم مفسرًا ضمن قوانين الفيزياء والبيولوجيا والكيمياء. بذلك، انحسرت مساحة الإيمان تدريجيًا لتتركز فى ما وراء الموت، وفى الأبعاد الماورائية التى لا تصل إليها أدوات العلم التجريبي.

المفارقة أن تطور العلم نفسه لم يلغِ الحاجة إلى الإيمان، بل فتح أبوابًا جديدة لإعادة التفكير فيه. فمسائل كبرى مثل وجود خالق للكون، وانضباط قوانينه الدقيقة، لم تَعُد تُطرَح بمعزل عن الأدلة العلمية. علم الكونيات (Cosmology) والفيزياء الحديثة قدّما براهين على أن الكون منظم وفق ثوابت دقيقة، وأن احتمالية نشوء هذا النظام صدفة تكاد تكون معدومة، وهو ما اعتبره كثير من العلماء «برهانًا ضمنيًا» على وجود قوة خالقة أو عقل كونى أعلي. وهكذا، لم يَعُد الإيمان فى مواجهة مطلقة مع العلم، بل أصبح يتكامل معه: فالعلم يفسر آليات الوجود، بينما الإيمان يمنح هذه الآليات غاية ومعني.

إذا كان الخطاب انعكاسًا للفكر، فإن تطوير الخطاب يقتضى قبل كل شيء تطوير الفهم الدينى نفسه. الفهم الدينى بحاجة إلى أن يُعاد بناؤه على أساس من الانفتاح على العقل والحرية الفكرية. المطلوب ليس نسف الثوابت، بل التمييز بين النص المقدس والتأويل البشري، بين الدين فى جوهره وبين التراث الذى حمله عبر القرون. علينا أن ندرك أن الثابت الوحيد فى الدين هو قيمه الكبري: العدل، الرحمة، الكرامة الإنسانية، بينما أساليب الفهم والتطبيق متغيرة بتغير الزمان والمكان.

لا فائدة من تزيين الخطاب بألفاظ أكثر عصرية أو شعارات براقة إذا ظل الفهم كما هو. الإصلاح الحقيقى هو فى القدرة على جعل الدين قوة تحرر لا أداة قمع، منبع تفكير لا وسيلة لإيقافه. حين يتطور جوهر الفهم، يتولد الخطاب الجديد تلقائيًا: خطاب يطمئن العقل ولا يصادمه،خطاب يفتح أبواب الأسئلة ولا يغلقها، خطاب يجعل من الدين قوة دافعة للحياة، لا قيدًا يعيقها. الخطاب هو اللغة، والفهم هو البنية التى تنطق عبر اللغة. لا يكفى تغيير اللغة إن بقيت البنية كما هي.

إن تطوير الخطاب الدينى ليس مشروعًا لغويًا ولا إعلاميًا، بل هو مشروع حضارى بامتياز. هو دعوة إلى إعادة النظر فى مفهوم الدين ذاته داخل وعينا الجمعي، بحيث يصبح أكثر انسجامًا مع العقل والعلم والإنسانية. عندها فقط سيولد خطاب جديد، صادق، نابض بالحياة، قادر على مخاطبة عقول وقلوب الناس فى عصرهم. وعندما يتطور الفهم على هذا النحو، سيولد خطاب جديد تلقائيًا: عقلانيًا، إنسانيًا، معاصرًا، وقادرًا على ملامسة القلوب والعقول معًا.